，三十而受[豪門(mén)] ！
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《道德經(jīng)》全文
03.不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
05.天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
06.谷神不死是謂玄牝。玄牝之門(mén)是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
07.天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪！故能成其私。
08.上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長(zhǎng)保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
10.載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎。
11.三十幅共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。
13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下。
14.視之不見(jiàn)名曰夷。聽(tīng)之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風(fēng)的聲音)兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虛極守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
17.太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國(guó)家昏亂有忠臣。
19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見(jiàn)素抱樸少私寡欲。
20.絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐眨”娙宋跷跞缦硖?、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人，而貴食母。
21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長(zhǎng)；夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
23.希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂(lè)得之；同於德者德亦樂(lè)得之；同於失者失於樂(lè)得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。自見(jiàn)者不明；自是者不彰。自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
27.善行無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。
29.將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強(qiáng)或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
32.道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。
34.大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲可名於小。萬(wàn)物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35.執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)。聽(tīng)之不足聞。用之不足既。
36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。
37.道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。